{"id":103656,"date":"2019-04-01T10:41:00","date_gmt":"2019-04-01T13:41:00","guid":{"rendered":"https:\/\/espacoecologico.com.br\/arquivo\/?p=103656"},"modified":"2019-04-01T10:41:00","modified_gmt":"2019-04-01T13:41:00","slug":"por-que-pessoas-que-abominam-crueldade-com-animais-comem-carne","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/espacoecologico.com.br\/arquivo\/por-que-pessoas-que-abominam-crueldade-com-animais-comem-carne\/","title":{"rendered":"Por que pessoas que abominam crueldade com animais comem carne?"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>O dinheiro muda nossa rela\u00e7\u00e3o com a moralidade. Sua pr\u00f3pria exist\u00eancia, juntamente com neg\u00f3cios e canais de distribui\u00e7\u00e3o complexos, funciona como uma barreira entre n\u00f3s e a origem dos produtos que consumimos. Isso pode fazer com que nos comportemos de formas profundamente anti\u00e9ticas.<\/p>\n

Posso provar isso. Voc\u00ea considera a tortura animal perversa? E come carne produzida em escala industrial? Muitas pessoas que condenam fortemente a crueldade com animais tamb\u00e9m comem carne de bichos criados em condi\u00e7\u00f5es terr\u00edveis.<\/p>\n

Sei disso por experi\u00eancia pr\u00f3pria. Tento manter uma alimenta\u00e7\u00e3o baseada principalmente em vegetais, mas, como a maioria das pessoas em grande parte dos pa\u00edses ocidentais, n\u00e3o sigo esta dieta exclusivamente.<\/p>\n

Ao recontextualizar um problema e adicionar uma etiqueta de pre\u00e7o a ele, alguns de nossos atos parecem menos ofensivos. Passamos a n\u00e3o ter uma perspectiva direta sobre eles, ent\u00e3o, sentimos como se n\u00e3o estivessem relacionados a n\u00f3s.<\/p>\n

Mas quando entendemos o motivo de comermos a carne de animais que sabemos terem sido criados em p\u00e9ssimas condi\u00e7\u00f5es, podemos come\u00e7ar a compreender muitas outras formas de comportamento que entram em conflito com princ\u00edpios morais arraigados em n\u00f3s.<\/p>\n

O ‘paradoxo da carne’
\nDe acordo com os psic\u00f3logos Brock Bastian e Steve Loughnan, que pesquisam o tema na Austr\u00e1lia, o “paradoxo da carne” \u00e9 o “conflito psicol\u00f3gico entre a prefer\u00eancia alimentar das pessoas por carne e sua resposta moral ao sofrimento dos animais”.<\/p>\n

Eles argumentam que “causar dano aos outros \u00e9 inconsistente com a vis\u00e3o que temos de n\u00f3s mesmos como pessoas morais. Desta forma, o consumo de carne tem efeitos negativos para quem come carne, porque estas pessoas s\u00e3o confrontadas com uma vis\u00e3o negativa de si mesmas: como posso ser uma boa pessoa e tamb\u00e9m comer carne?”.<\/p>\n

Esse conflito moral n\u00e3o apenas amea\u00e7a nosso prazer de comer carne mas tamb\u00e9m nossa identidade. Para nos proteger, criamos h\u00e1bitos e estruturas sociais que nos fazem sentir melhor.<\/p>\n

O consumo de carne est\u00e1 ligado aos costumes sociais, de modo que os feriados s\u00e3o definidos como uma \u00e9poca de banquetes em fam\u00edlia e com amigos. Algumas pessoas tamb\u00e9m podem interpretar esse comportamento como um sinal de masculinidade, alegando que isso ajuda a definir que algu\u00e9m \u00e9 um “homem de verdade”, ou que os humanos evolu\u00edram como superpredadores destinados a comer carne.<\/p>\n

Como costuma ocorrer com muitas decis\u00f5es que tomamos, inclusive a escolha de comer carne, os motivos que apresentamos para isso s\u00e3o muitas vezes elaborados depois – primeiro, fazemos a op\u00e7\u00e3o e, depois, justificamos o comportamento e por que n\u00e3o h\u00e1 problema em fazer isso novamente. E precisamos destes pretextos, ou pensar\u00edamos que somos pessoas m\u00e1s.<\/p>\n

A disson\u00e2ncia cognitiva
\nQuando dizemos uma coisa, mas fazemos outra, ou mantemos cren\u00e7as inconsistentes, os psic\u00f3logos chamam isso de disson\u00e2ncia cognitiva. O termo foi cunhado por Leon Festinger, que o usou pela primeira vez em 1957.<\/p>\n

O experimento cl\u00e1ssico neste campo foi publicado por Festinger e James Carlsmith em 1959. Eles se perguntaram: “O que acontece com a opini\u00e3o de uma pessoa se ela \u00e9 for\u00e7ada a fazer ou dizer algo contr\u00e1rio a essa opini\u00e3o?”. Em seu experimento, 71 homens tinham de completar duas tarefas. Primeiro, foi pedido que colocassem 12 carret\u00e9is de madeira em uma bandeja, a esvaziassem e colocassem os carret\u00e9is de volta na bandeja, repetidamente, por meia hora.<\/p>\n

Em seguida, os participantes receberam uma placa com 48 pinos de madeira. Foi solicitado que girassem cada pino em um quarto de volta no sentido hor\u00e1rio, depois mais outro quarto de volta, repetidamente, novamente por meia hora. Enquanto eles faziam isso, um pesquisador observava e tomava notas. Eram tarefas intencionalmente chatas.<\/p>\n

Embora os participantes pensassem que seu desempenho estava sendo medido, o que veio a seguir era o que realmente interessava os pesquisadores. Depois das duas tarefas, os participantes foram levados de volta para uma sala de espera e informados de que a outra pessoa sentada ali seria o pr\u00f3ximo participante. Para um ter\u00e7o dos participantes, foi dito apenas que ficassem sentados. Para os outros dois ter\u00e7os, no entanto, o pesquisador perguntou se eles mentiriam para o pr\u00f3ximo participante.<\/p>\n

Eles seriam pagos para mentir. Metade receberia US$ 1 pela mentira. A outra metade receberia US$ 20 (um valor expressivo na d\u00e9cada de 1950). Quando concordaram, o pesquisador entregou-lhes um peda\u00e7o de papel e os instruiu a dizer as frases escritas nele: “Foi muito divertido”, “Eu me diverti muito”, “Eu me diverti”, “Foi muito interessante”, “Foi intrigante”, “Foi emocionante”.<\/p>\n

O que os pesquisadores realmente queriam medir era o impacto dessa mentira e a compensa\u00e7\u00e3o oferecida por ela na avalia\u00e7\u00e3o da tarefa pelos participantes. Eles pensariam que gostaram de uma tarefa chata s\u00f3 porque disseram isso a outra pessoa? E como ser pago para faz\u00ea-lo influenciaria o resultado?<\/p>\n

O grupo controle, que n\u00e3o foi convidado a mentir, disse que a tarefa foi chata e que n\u00e3o a realizaria novamente. Os participantes que receberam US$ 20 tamb\u00e9m avaliaram negativamente a atividade. No entanto, os participantes que receberam US$ 1 avaliaram o experimento muito mais positivamente do que os outros dois grupos e foram mais propensos a dizer que voltariam a participar de experi\u00eancias semelhantes no futuro. O que aconteceu?<\/p>\n

Ser pago US$ 1 provavelmente n\u00e3o foi visto pelos participantes como incentivo suficiente para mentir. Assim, eles tiveram uma disson\u00e2ncia cognitiva. “Por que eu disse que era agrad\u00e1vel quando n\u00e3o era? Certamente n\u00e3o foi por um m\u00edsero US$ 1?” Ent\u00e3o, eles foram for\u00e7ados a internalizar os ju\u00edzos que expressaram sobre aquela situa\u00e7\u00e3o e a convencer a si mesmos de que a experi\u00eancia havia sido agrad\u00e1vel, porque n\u00e3o haveria uma outra boa justificativa para terem dito isso.<\/p>\n

Passar a acreditar que a experi\u00eancia havia sido interessante ajudou a aliviar o estresse gerado pela contradi\u00e7\u00e3o entre o que pensavam e o que falaram para o outro participante. Para os que receberam US$ 20, isso n\u00e3o era necess\u00e1rio, porque eles poderiam justificar sua mentira como um resultado do incentivo financeiro.<\/p>\n

Este foi o primeiro de muitos experimentos que mostram que muitas vezes mudamos nossas cren\u00e7as para alinh\u00e1-las com nosso comportamento – e que o dinheiro pode nos levar a fazer isso.<\/p>\n

Em 1962, Festinger desenvolveu ainda mais seus conceitos. Ele afirmou que, apesar de acreditarmos que somos geralmente consistentes – em nossos comportamentos, cren\u00e7as e atitudes -, \u00e0s vezes, nos comportamos de forma diferente. Festinger chamou essa inconsist\u00eancia de disson\u00e2ncia e a consist\u00eancia, de conson\u00e2ncia. Ele resumiu sua teoria da disson\u00e2ncia cognitiva da seguinte forma:<\/p>\n

– A exist\u00eancia de disson\u00e2ncia, sendo psicologicamente desconfort\u00e1vel, motivar\u00e1 a pessoa a tentar reduzir a disson\u00e2ncia e alcan\u00e7ar a conson\u00e2ncia.<\/p>\n

– Quando a disson\u00e2ncia est\u00e1 presente, al\u00e9m de tentar reduz\u00ed-la, a pessoa ativamente evitar\u00e1 situa\u00e7\u00f5es e informa\u00e7\u00f5es que provavelmente aumentariam a disson\u00e2ncia.<\/p>\n

O papel da publicidade e do marketing
\nEle explicou ainda que, assim como a fome nos motiva a encontrar alimento para reduzir nossa fome, a disson\u00e2ncia cognitiva nos motiva a buscar situa\u00e7\u00f5es que reduzam a disson\u00e2ncia. Para comer carne, h\u00e1 duas formas de fazer isso: podemos mudar nosso comportamento ou mudar nossas cren\u00e7as. Podemos parar de comer carne ou criar raz\u00f5es pelas quais comer carne \u00e9 moralmente correto.<\/p>\n

Al\u00e9m de nossas pr\u00f3prias tentativas de justificar o consumo de carne, a publicidade e o marketing podem facilitar esta tarefa. De acordo com pesquisas da soci\u00f3loga Liz Grauerholz sobre imagens de animais na cultura popular, uma maneira de tornar o consumo de carne aceit\u00e1vel \u00e9 dissoci\u00e1-lo do animal do qual a carne veio.<\/p>\n

Grauerholz argumenta que fazemos isso “transformando animais, que s\u00e3o amados, em carnes, que s\u00e3o consumidas, de modo que os conceitos de ‘animais’ e ‘carnes’ parecem distintos e n\u00e3o relacionados”. Falamos em “vitela” em vez de carne de vaca beb\u00ea, “presunto” em vez de carne de porco, “carne de ca\u00e7a” em vez de carne de animal selvagem ca\u00e7ado. N\u00f3s colocamos embalagens bonitas em animais mortos – fisicamente, verbalmente e conceitualmente nos distanciando da verdadeira origem de nossa comida.<\/p>\n

Ao analisar as representa\u00e7\u00f5es comerciais de carnes, Grauerholz descobriu que isso \u00e9 feito de duas formas diferentes. A primeira mostra a carne higienizada, embrulhada em pl\u00e1stico, cortada em peda\u00e7os – o que dificulta pensar que ela prov\u00e9m de um animal. A segunda tem a ver com sua transforma\u00e7\u00e3o em “cortes” – tornando os animais mais atraentes do que eles realmente s\u00e3o.<\/p>\n

Mais do que em qualquer lugar, isso \u00e9 adotado como estrat\u00e9gia em partes da \u00c1sia, como o Jap\u00e3o. As propagandas usam o que o et\u00f3logo Konrad Lorenz chama de Kindchenschema, ou seja, conferir ao animal caracter\u00edsticas que o fa\u00e7am parecer fofo, como olhos grandes e tra\u00e7os delicados e arredondados, como em ilustra\u00e7\u00f5es de livros infantis. \u00c9 para dar a impress\u00e3o de que esta carne vem de animais felizes e imagin\u00e1rios e desviar a aten\u00e7\u00e3o da realidade cruel dos bichos.<\/p>\n

Isso n\u00e3o \u00e9 apenas relevante para o consumo de carne. Quando transformamos animais ou seres humanos em objetos e, assim, evitamos o desconforto causado quando tomamos conhecimento do sofrimento por tr\u00e1s destes bens de consumo, fica mais f\u00e1cil sermos cru\u00e9is. Vemos os mesmos processos usados com a carne aplicados a outros tipos de comportamentos humanos moralmente inaceit\u00e1veis, que s\u00e3o comuns e relacionados ao dinheiro.<\/p>\n

Sabemos que a pobreza causa sofrimento, mas, em vez de compartilhar nossa riqueza, compramos outro par de sapatos caros. Discordamos fundamentalmente da ideia de explora\u00e7\u00e3o infantil ou de adultos trabalhando em condi\u00e7\u00f5es terr\u00edveis, mas continuamos a fazer compras em lojas que oferecem produtos baratos. Preferimos nos manter no escuro, para proteger nossas identidades, ao manter a ilus\u00e3o de que somos pessoas consistentes e eticamente sens\u00edveis.<\/p>\n

Neste esfor\u00e7o constante para reduzir a disson\u00e2ncia cognitiva, podemos disseminar um comportamento question\u00e1vel para outras pessoas. Come\u00e7amos a moldar as sociedades de forma a minimizar nosso desconforto, em vez de evidenciar nossas inconsist\u00eancias. N\u00e3o queremos ser lembrados constantemente delas. E, como Bastian e Loughnan argumentam, “atrav\u00e9s do processo de redu\u00e7\u00e3o de disson\u00e2ncia, a aparente imoralidade de certos comportamentos pode desaparecer”.<\/p>\n

A hipocrisia pode florescer em certos ambientes sociais e culturais. Os h\u00e1bitos sociais podem encobrir nossos conflitos morais, normalizando comportamentos e tornando-os invis\u00edveis e resistentes \u00e0 mudan\u00e7a.<\/p>\n

\u00c9 hora de uma revolu\u00e7\u00e3o na forma como falamos sobre seres humanos, animais e o planeta, e de reconhecermos nossas pr\u00f3prias hipocrisias. Em vez de fazer uma gin\u00e1stica mental para justificar um comportamento anti\u00e9tico, devemos considerar a possibilidade de realmente mud\u00e1-lo. Identificar e lidar com algumas de nossas incoer\u00eancias \u00e9ticas carregadas de culpa provavelmente far\u00e1 de n\u00f3s pessoas mais felizes e do planeta, um lugar melhor.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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